世界各地の先史岩面画に関心を抱く皆さんとの情報交換を行う場です。
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見えるものと見えないもの

 前回のブログで、心理学や脳科学を「見えないもの」を「見えるもの」にしようとするチャレンジだと、一方的な決めつけの言い方をしてしまったが、もちろん単純化しすぎることはできないのであり、日夜様々な調査研究の営為がなされていることは、当然のこととして尊重しなければならない。こういうブログを書いていると、誰にも読まれていないかもしれないが、自分なりに考えをまとめる機会ともなり、コメントなどの反響が全くなくても、それなりに意義はあるのではないかと考え始めている。前回、あまり深く考えることなく「見えるもの」と「見えないもの」を対比することになったが、もちろんこの表現は、フランスの哲学者、モーリス・メルロ=ポンティの著作である『見えるものと見えないもの』(1964年、邦訳は1989年、みすず書房)から借りたものであり、私もわからないなりに、原書のポケット版を持っていて、邦訳本も出てすぐに購入した記憶がある。メルロ=ポンティが死ぬまで手を入れていて、遺作として刊行されたこの本に関し、その概要を紹介することさえ、私にはできないが、この第2次世界大戦後を代表する現象学者のことばに少し触れただけではあっても、その方法意識の自分自身に対する影響を否定することはできないほどである。

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 私自身は,前回も述べたが、現象学的方法により洞窟壁画をはじめとする先史岩面画を学ぼうとしている研究者であり、ただ周囲を煙に巻くためだけにそう言っている傾向もあるが、まあ、「見えるもの」である美術作品に対して、内面や思想など「見えないもの」をできるだけ排除して立ち向かいたいという決意表明であるといってもいいだろう。もちろん、すべての美術作品には人生の深い記憶を基に豊かな内面を育んでいる作者がいるのであり、それを軽視することはできないのではあるが、なかなか「見えないもの」であり、また、作品として「見えるもの」になっているというのも素朴すぎるだろう。「見えないもの」の一端が作品の部分を形成していることも認めなければならないが、それはごく一部であり、時には、内面とは無縁のところで、イメージが外在的に形成されることもあるのではないか、というのが私の「統合」理論の根幹に関わるところである。私の「統合」理論に関しては、我ながら未だ全貌が明らかにされていない感があるが、その形成に現象学的な方法意識があることは認めてもいいだろう。
 しかし、晦渋なことをいっているつもりはなく、できるだけ身体的に追体験可能なことに限って論じようという気持ちは持っていたいということにすぎないのかもしれない。洞窟壁画の作者もホモ・サピエンスであり、解剖学的には身体的機能は何ら変わっていないだろうということが、立論の基本である。例えば、洞窟壁画の動物像のサイズは、ルロワ=グーランによれば、8割以上が長さ80cm前後であり、それは足場を変えないで人間の片腕(利き腕)が届く範囲(Champ manuel・操野)に制限を受けている、という考え方である。洞窟壁画にも作者はいて、その「見えないもの」である内面は計り知れないほど大きいだろうが、それを「見えるもの」である作品から考えるのは、不可能に近い困難なことだろう。私も、最近は「解釈」と称して、考えようとしてもいるが、なかなか結実するものは少ないのが正直なところである。今後も人間の心や脳という「見えないもの」に「見えるもの」である美術作品から肉薄したいという誘惑に駆られることもあるが、できるだけ抑えようと、常々自戒するところである。
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by rupestrian | 2012-10-29 16:57 | 先史岩面画

アートの脳科学

 このほど、新刊の川畑秀明さんという方の『脳は美をどう感じるか:アートの脳科学』(ちくま新書)という本を読んでいて、洞窟壁画も扱っておられるので、何気なく読んでいると、私が15年以上前に書いた論文が引用されていて、驚いた次第です。洞窟壁画が「利用か投影」かという節で、私が「統合」と呼んでいる現象を論じておられる部分です。私の論文は、私が学生の時に助教授だった先生の退官を記念しての論文集に掲載したもので、私の現在にいたる「統合」論の序説的性格を持っているものです。個人的には、フランス語の文献のみを注記したスタイリッシュな構成で、私なりに密度も濃く、意識の中では代表作の一つと考えているもので、それが引用されているのは感慨深いものがありました。発行部数が少なかっただろう学術書の一論文を丁寧に読んでいただいているだけで感謝であり、ここで紹介して、多くの方に手を取っていただければそれでいいのかもしれませんが、つい、研究者の悪い癖で批判的なコメントをしてしまうことをご容赦ください。

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 川畑さんは認知心理学がご専門のようで、脳科学を武器にしてアートに迫ろうとされているようです。これまで、心理学の立場から美術を論じようとする試みは枚挙にいとまがなく、特に洞窟壁画に関しては、あまり資料がないこともあり、多くの議論が展開されてきたようです。先に紹介した、イギリスのホジソンさんも、心理学の立場から、「見立て」を「Seeing-in」と理解して、まさに「統合」を論じようとしています。まだ40歳にもなっておられない、新進気鋭の川畑さんの本では、アートの対象は多岐にわたっていて、自らの芸術体験を出発点として、それぞれの作品や作者に対してしっかりと調べられて、現時点での脳科学的観点からの芸術理解が的確にまとめられていると思われました。そういう点では、以前批判しました、トンデモナイ『洞窟のなかの心』とは一線を画していて、読んでも損はない本でしょう。
 私自身は、細かいことにこだわってしまうのですが、美術史を立脚点としていて、できるだけ「見えるもの」だけを根拠にして,小難しくいえば「現象学的」方法意識に基づいて、洞窟壁画などを論じてきています。「心理」のような「見えないもの」に体系性を認めて、その発露としてアートを理解しようとする試みもわからなくはないのですが、やはりまだまだ人間の心の中は「見えないもの」ばかりで、美術も例えば「病跡学」が決めつけるようには、人間の内的な状態の自働的な出現物ではなく、現実社会の中で奮闘するアーティストの極めて複雑な要素を総合化した結果の産物であり、「見えないもの」と「見えるもの」のギャップは依然として大きいようです。脳科学も、もちろん世界の最先端の研究者が日々研鑽されている分野ではあるでしょうが、まだまだ「見えないもの」が多く残っているのではないでしょうか。もちろん「見えないもの」をできるだけ「見えるもの」にしていくのも、研究の大きな目的であり、芸術理解もじっくりと進めていただきたいものだと願っています。
 もうひとつ、細かすぎることに難癖をつけるのですが、引用されているリュケやブルイユの文言は、私が上記論文の中で、正確な感じを醸し出すために、あえて生硬な訳文にしたものをそのまま使われていて、それを紹介していただいたことは評価しますが、ブルイユの本も主要参考文献に記されておらず、私の印象では、フランス語の原典に当たっておられないのではないかという危惧を抱きました。もちろん、私の訳文を信頼していただいてのことでしょうが、やはり、文献全体は無理でも、引用箇所は,一度原文に当たるべきではないかと、アカデミズムの一端に身を置く者として、思いました。川畑さんだけでなく、誰からでも私にお問い合わせいただければ、いつでも資料をお送りするつもりですので、よろしくお願いいたします。
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by rupestrian | 2012-10-22 15:08

ベドナリク氏

 ここしばらくきわめて古い制作年代の美術作品について言及しているが、それを主導しているのが、オーストラリアのベドナリク(R.G.Bednarik)氏であり、今回はその人物を紹介することで、世界の先史岩面画研究の一端を述べたいと思う。
 ベドナリク氏はヨーロッパのオーストリアで1944年に生まれ、若くしてオーストラリアに移住し、学術的な訓練は受けていないが、オーストラリアに散在する先史岩面画に関心を抱いて、仲間たちとAustralian Rock Art Research Association(AURA)という研究組織を立ち上げた。1984年には学術誌Rock Art Researchを創刊し、年2回の発行で、現在の第29巻まで継続して発行されている。この間、世界で最も重要な学術雑誌となり、これに論文が掲載されることが、研究者のステータスになっているといえるだろう。ベドナリク氏は一貫して、この学術誌の編集長であり、全世界の研究動向を詳しく知るとともに、多くの研究プロジェクトの推進者として、68歳になった現在でも旺盛に活躍されている。
 また、IFRAO(International Federation of Rock Art Organzations)という国際研究組織の結成を提唱し、それは現在に至るまで最も権威のある世界的団体として機能していて、各国の研究組織が加盟しているが、毎年、どこかの国で、大規模な国際学会が開催されている。ベドナリク氏は,世界の先史岩面画研究者からきわめて尊敬されている存在であり、このリーダーなくして,この研究分野の活況はなかっただろう。といっても過言ではない。
 さて、ベドナリク氏は、オーストラリアを基盤としている研究者として、ヨーロッパの洞窟壁画を,一地方の産物として、それほど重視していないのが特徴である。この分野の研究は、他の学術分野と同じく、まずヨーロッパで始められ、それゆえヨーロッパの洞窟壁画が重視されているが、そういう風潮に公然と異議を唱えているのである。その一環か、特に近年はできるだけ古い制作年代の美術作品を世界中で探索しているようであり、その結果、このブログでも紹介した、インドの700,000年前の「盃状穴」などに至ったのだろう。もちろんそういう試みも有意義ではあるが、美術という観点からは、玉石混淆で首をかしげざるをえないところである。ベドナリク氏としては、洞窟壁画の優越性を相対化するために、あえて、自然の産物とも見紛う代物までも持ち上げているのだろうと思われるが、その影響力は絶大で、先史岩面画の美術的側面が軽視されているような気がして、残念である。
 私も親しくさせていただいていて、一昨年には日本先史岩面画研究会主催のシンポジウムにも招聘し、来日を快諾していただいたが、直前になって、個人的な事情で断念されたのは残念であった。かつて、私がフランス研修で滞在することになった時も、ベドナリク氏に報告すると、なぜ日本人研究者がヨーロッパなのかと怪訝な表情をされたことを今も覚えている。
 なお、オーストラリア岩面画研究会(AURA)のホームページを下記に紹介する

http://home.vicnet.net.au/~auranet/aura/web/

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上の写真はAURAのホームページに掲載されている写真を転載させていただいたものである。
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by rupestrian | 2012-10-12 18:17 | 先史岩面画

制作か使用か

 前回、「最古の芸術」として、モロッコの「タン・タンのヴィーナス」を紹介しましたが、私自身の見解を改めて述べますと、やはり、これらは自然の偶然の産物であり、たまたま現在の我々の視点から、人物など何らかのかたちに見ようとしているだけではないかと考えています。重要なのは、単純に最古の年代を追い求めることではなく、人間が美術をなすことの意味を考え抜くことではないでしょうか。
 「最古の芸術」をもう一つ見ますと、インドの「ベレクハット・ラムのヴィーナス」はさらに自然石に近く、これは230,000年前~500,000年前という、やはり想像を絶する年代を示していて、ただ古い年代の考古学的層から、それらしいものを見つけ出しているだけではないかという疑問をぬぐうことができません。
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 もちろん、数十万年前の人々が、現在の我々と同じような感性を持っていて、この形の石に、何らかの意味を見いだしていたという主張もあり得るかもしれませんが、芸術学の観点からすると、重要なのは人間がそれを作ったかどうかということに尽きるのであり、どう見ていたかということを現在から推察することにはまったく意味がないのではないでしょうか。ルロワ=グーランによれば、フランスのアルシー=シュル=キュール遺跡でネアンデルタール人により「コレクション」された貝殻などが見つかったとのことですが、これは制作されたものではなく発見されたものであるのにすぎないのであって、ネアンデルタール人の感覚はある程度は認めることはできるが、美術の範疇に入れるべきではない、というのが私の偏狭な意見です。
 「偽石器」というものがあり、これは、自然の石片を人々が用いて、使用痕が認められるというものです。これは例の日本旧石器ねつ造事件とはまったく違う問題で、数十万年前の人々が、何らかの目的で拾った石片を生活に使っただけのことであり、学術的にも意義のある問題です。人間が使用した,あるいは「コレクション」したことも、人間のメンタリティを考えるためにはきわめて重要ですが、制作を基本とする芸術学の観点からは、使用を過度に意味づけることはしない方がよいのではないかと、私は考えています。もちろん、異論も多いと思いますが、古い時代に、それらしいものを見つけて、ただ年代をさかのぼらせるだけでは不毛な結果しか出ないと思いますので、ひと言、補足的に書いてきた次第です。
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by rupestrian | 2012-10-04 12:56 | 先史岩面画